POR DEAN DETTLOFF /
Entrevista con el teólogo de la liberación, activista ecológico y escritor brasileño Leonardo Boff (1938), un intelectual que luego de ser expulsado de su actividad sacerdotal en 1992 por la decadente y corrupta jerarquía eclesiástica de Roma ante sus posturas progresistas y de claro tinte humanistas, se dedicó por completo a la defensa del medioambiente y a escribir libros sobre esta temática.
Actualmente Boff vive en Jardim Araras, una región de campo ecológico en el municipio de Petrópolis en el estado de Río de Janeiro, desarrollando una intensa actividad intelectual y apoyando procesos emancipatorios tanto en Brasil como en el resto de América Latina.
“La solidaridad no existe como proyecto político global”
Comencemos con una gran pregunta. Como teólogo de la liberación, ¿qué significa la solidaridad internacional?
Primero debemos aceptar lo que han demostrado los neurobiólogos y los neuropsicólogos: la solidaridad pertenece a nuestro ADN. Este es un hecho objetivo. Lo que debemos hacer es convertirlo en un proyecto subjetivo, asumirlo como condición de nuestra existencia en la comunidad.
Hoy, para el sistema imperante e internacional, la competencia vale más que la cooperación, y el individualismo vale más que la solidaridad. La solidaridad no existe como proyecto político global, lo más que existe es ayuda caritativa y paternalismo.
La pandemia mostró ambas dimensiones de esto: una asombrosa falta de solidaridad de los países ricos que compraban vacunas solo para ellos sin pensar en los demás, y la existencia de solidaridad en los grupos más pobres. El Movimiento de Trabajadores Sin Tierra, que reúne a más de 100.000 personas en sus asentamientos en Brasil, donó más de 30 toneladas de productos orgánicos y un millón de platos de comida a los pobres. Aquí se vivía la ética de la solidaridad.
El cristianismo, como comunidad de fe mundial, ha proporcionado una fuente poderosa para los movimientos de solidaridad internacional en todo el mundo. Pero el cristianismo, como fuerza colonial, también ha contribuido a las condiciones opresivas a las que muchos movimientos de solidaridad internacional intentan oponerse. ¿Cómo puede la teología de la liberación ayudarnos a resolver estas contradicciones?
Históricamente, debemos reconocer que la Iglesia -la institución- asumió como propio el proyecto colonial de las potencias europeas. Hizo mucha caridad. Pero no mostró solidaridad con los esclavos y los indígenas. Participó en su exterminio. No reconocía en el otro a un hermano o a una hermana. Los vio como paganos que tenían que ser convertidos o subyugados e incluso eliminados. Tuvimos en América Latina un verdadero Holocausto con millones de indígenas y negros exterminados.
La teología de la liberación tiene como punto de referencia básico la práctica del Jesús histórico y sus seguidores. La práctica de Jesús está siempre dirigida a aquellos que tienen la vida más marginada: los ciegos, los leprosos, los hambrientos, los despreciados por la sociedad, los considerados pecadores, los enfermos. Siempre se pone de su lado y se solidariza curándolos.
Ha escrito extensamente sobre las comunidades de base y la renovación de la Iglesia Católica a través de las comunidades de base. ¿Qué nos enseñan las comunidades eclesiales de base (CEB) sobre la solidaridad?
Las CEB viven otro modelo de Iglesia. No la Iglesia-sociedad piramidal hecha de desiguales (clérigos y laicos) cuyo eje estructurante es el poder sagrado, ejercido únicamente por un grupo de hombres ordenados en el sacramento del orden. Las CEB viven el modelo de Iglesia-comunidad y comunión de hermanos y hermanas. Todos participan, repartiéndose las tareas entre ellos. Su ética principal es la solidaridad entre todos, ayudándose unos a otros en un espíritu de profunda fraternidad. Han creado una red de comunidades que solo en Brasil son al menos 80-90 mil, involucrando a miles de hombres y mujeres.
La economía capitalista global está en crisis, tanto por las contradicciones internas del capitalismo como por convulsiones como la pandemia y la guerra en Ucrania. Ha escrito mucho sobre socialismo y alternativas económicas. ¿Qué significaría para nosotros construir una economía solidaria?
Hemos llegado a tal punto de degradación del sistema de vida y del sistema de la Tierra que podríamos autodestruirnos. Hemos construido el principio de la autodestrucción con armas químicas, biológicas y nucleares que pueden eliminar varias veces toda la vida en la Tierra. No existe un contrato social mundial, es decir, un centro plural que piense y busque soluciones a los problemas globales. La pandemia mostró esta carencia, porque no respetó los límites de las naciones. Afectó a toda la humanidad.
El Covid-19 cayó como un rayo sobre el sistema capitalista y el neoliberalismo. Los mantras de este sistema son: ganancia por encima de todo, competencia, acumulación y máxima explotación de los recursos de la naturaleza.
Lo que nos salvará es la vida como centro, la interdependencia, el cuidado de la naturaleza, entre todos, y unos Estados suficientemente equipados para atender las enfermedades, especialmente de los grupos más vulnerables. O nos unimos y nos solidarizamos unos con otros o cavaremos nuestra propia tumba.
América Latina es el hogar de algunos de los movimientos de solidaridad más poderosos del mundo. En algunos casos, como Movimiento al Socialismo en Bolivia, han llevado a la formación de gobiernos progresistas. ¿Qué lecciones podemos aprender de estos movimientos? ¿Qué los hace tan efectivos?
Debemos aprender de la forma de vida de los pueblos originarios, los pueblos indígenas. Viven relaciones fraternales e igualitarias. Los pueblos andinos durante siglos han vivido el bien vivir y el bien convivir. La esencia de este camino es la armonía: armonía en la familia, armonía con la Pacha Mama, Madre Tierra, armonía con la naturaleza, con las aguas, con las montañas y con todos los seres. Parte del hecho de que la Madre Tierra nos da todo lo que necesitamos. Cuando no es suficiente, la ayudamos con nuestro trabajo. El tiempo libre es para convivir, celebrar, cultivar nuestros ritos y cuidar nuestras casas. Este modelo es regional. Pero contiene un principio verdadero: vive siempre en armonía con la naturaleza y nunca la sacrifiques. Cuando surja y predomine la conciencia colectiva de que sí vivimos en una sola Casa Común, este bien vivir y la convivencia servirán de modelo para todos.
Históricamente ha apoyado movimientos como el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra y el Partido de los Trabajadores en Brasil. Muchos teólogos hablarán fuertemente sobre la justicia, pero están nerviosos de dar su apoyo explícito a movimientos y partidos específicos. ¿Qué opina de esta vacilación?
Creo que cuando notamos grandes injusticias sociales, problemas estructurales que ofenden la dignidad humana, nadie puede permanecer indiferente. Ser indiferente es ponerse del lado del opresor. La mayoría de los teólogos de la liberación que son sacerdotes u obispos nunca se han unido a un partido. La fiesta es siempre “parte”. Y buscan llegar al todo. No me interesan mucho las fiestas. Me interesan aquellos cuyo proyecto dé centralidad a la gran mayoría de los pobres, que busquen la justicia social, promuevan la reforma agraria y hagan posible la inclusión del mayor número de personas en los bienes alcanzados por el desarrollo social. Quien se proponga hacer esto, lo apoyo.
El expresidente Luiz Inácio Lula da Silva siempre ha afirmado que quienes dieron mayor apoyo al Partido de los Trabajadores fueron las comunidades eclesiales de base, formadas por laicos y laicas con el apoyo de líderes religiosos, como el cardenal don Paulo Evaristo Arns o el obispo don Pedro Casaldáliga y tantos otros pastores y profetas.
¿Cómo pueden las personas del Norte Global expresar verdadera solidaridad con las personas del Sur Global? ¿Existen hábitos o tendencias a los que las personas del Norte Global deberían estar especialmente atentas en lo que respecta a la solidaridad?
Necesitamos reconocer que las diversas iglesias -católica, luterana, presbiteriana y otras de los EE.UU. y Europa, especialmente de Alemania- han apoyado institucionalmente proyectos que tienen como objetivo combatir la pobreza, apoyar la agricultura familiar y orgánica, y defender a los pueblos indígenas y sus tierras que son invadidas por las grandes empresas mineras, casi todas extranjeras.
Pero creo que lo principal sería que la población -especialmente la cristiana- del Norte Global tome más conciencia de las estrategias que utilizan sus gobiernos para dominar el mundo. Por ejemplo, dimensionar por qué se apoya a gobiernos de derecha e incluso golpes de Estado, manteniendo a los países dependientes de sus políticas económicas y militares.
Seguimos impedidos de tener nuestros propios proyectos nacionales soberanos y orgullosos. Nos vemos obligados a alinearnos con las estrategias de dominación del Norte Global, especialmente ahora que la OTAN (Organización del Tratado del Atlántico Norte) y EE.UU están desplegados militarmente. Han declarado a Rusia enemigo inmediato y a China enemigo posterior. Este modelo es el que usó Hitler, apoyado por su mayor jurista Carl Schmitt, quien afirmó que las naciones pueden perseguir por perseguir, si es posible. Esta política beligerante conducirá inevitablemente a la tercera guerra mundial. Y con ella la humanidad misma puede desaparecer.
Nuestro mundo está experimentando una pandemia global, una creciente desigualdad, un aumento de los líderes de derecha y la violencia, y mucho más, incluidos los efectos devastadores del cambio climático. El papa Francisco ha advertido que ya estamos en una Tercera Guerra Mundial, puesto que la naturaleza de la guerra y el comercio de armas han tomado una escala global. ¿Dónde se encuentra esperanza? ¿Puede la solidaridad librarnos de estos males?
Noam Chomsky, gran intelectual estadounidense y fino analista de las tendencias culturales mundiales, ha dicho muchas veces: el gran riesgo no es el calentamiento global. Hay suficientes locos en el Pentágono y en el lado ruso que apoyan una guerra mundial. Será 1+1=0. Es decir, un país destruirá totalmente al otro. Los pocos sobrevivientes tendrían una vida tan miserable que envidiarían a los que murieron antes. Con el uso de inteligencia artificial autónoma, tal tragedia no está fuera del ámbito de la posibilidad.
Nuestra esperanza es que la pulsión de vida sea más fuerte que la pulsión de muerte.
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