POR MATT MYERS /
Una nueva película sobre Eric Hobsbawm (1917-2012) presenta un retrato de un historiador que alcanzó la fama internacional a pesar de su política comunista. Sin embargo, el marxismo de Hobsbawm es fundamental para entender por qué escribió lo que escribió.
Eric Hobsbawm fue un comunista impenitente durante más de tres cuartos de siglo. Uno de los historiadores más famosos del mundo y un influyente intelectual público, Hobsbawm poseía una serie de cualidades de las que los intelectuales británicos han carecido en general. Se dio a conocer por su polifacético dominio de la historia europea y mundial, su manejo de múltiples idiomas, su sofisticación teórica, su claridad sintética, su sentido del detalle empírico, sus electrizantes giros retóricos y su compromiso moral con aquellos a los que la historia ha ignorado injustamente.
En obras de gran audiencia, como su serie de Las Eras, el marxismo de Hobsbawm se revelaba sutilmente y sin didactismo. Creía que la tradición marxista se fundaba en la búsqueda de la verdad. La historia importaba porque tenía un propósito: la investigación racional y objetiva del pasado era un prerrequisito para el progreso humano. Estas cualidades le convirtieron en un historiador inusual en el remanso histórico de la izquierda europea. Si Gran Bretaña ha sido conocida durante mucho tiempo por su insensibilidad a las ideas revolucionarias tanto de la izquierda como de la derecha, ¿cómo es posible que haya producido un historiador de una talla mundial tan épica?
La biografía individual de Hobsbawm ofrece un punto de vista particular sobre esta cuestión. Una nueva película sobre su vida y obra, producida para la London Review of Books (LRB) por su productor digital, Anthony Wilks, narra y contextualiza la evolución de Hobsbawm, desde una figura periférica hasta ser un pensador central de la vida intelectual británica. Una película larga, bien documentada y profesional, Eric Hobsbawm: The Consolations of History se convertirá probablemente en su biografía audiovisual de referencia.
De manera poco habitual en una película sobre un intelectual británico, la centralidad de la represión estatal durante la juventud y la madurez de Hobsbawm es un recurso clave. El documental comienza y termina con una redada del servicio secreto británico en el Partido Comunista de Gran Bretaña (CPGB), la organización de Hobsbawm desde 1936 hasta su disolución. El MI5 incautó 48.000 documentos –incluidas autobiografías de sus miembros– y los copió en su “Operación Pieza de Partido”.
En el dossier que el M15 guarda sobre Hobsbawm, el historiador lamenta su ineficaz aislamiento académico de los trabajadores industriales a los que quería servir desesperadamente. En el documental, oímos a un agente de la policía secreta describir a Hobsbawm como un “incansable (y fastidioso) organizador de peticiones y defensor de causas perdidas”. Este melancólico autorretrato es la prueba más importante para la principal afirmación interpretativa de la película: Hobsbawm fue un intelectual brillante que, a pesar de sus raros dones, carecía de poder político antes y después de su éxito profesional.
En este sentido, la película capta hábilmente cómo los compromisos políticos de Hobsbawm se suavizaban con el tiempo. Sin embargo, ofrece relativamente pocos atisbos de su vida interior fuera de los recuerdos de su viuda, Marlene Hobsbawm. Los antiguos colegas de profesión de Hobsbawm y colaboradores del LRB, como Richard Evans, John Foot, Stefan Collini y Donald Sassoon, conducen la narración de la película. El resultado es un retrato sensible, pero no acrítico, de un intelectual brillante cuyo legado se vio atenuado por los fracasos.
En la periferia
La película comienza en 1917 en Alejandría, el Egipto gobernado por los británicos, donde los primeros años de vida de Hobsbawm estuvieron marcados por la tragedia personal y el precoz compromiso intelectual y político. Sus padres murieron jóvenes. El padre de Hobsbawm era deportista y distante –se interesaba poco por el joven Eric– mientras que su madre era cariñosa. Tras la muerte de su madre, Hobsbawm fue enviado desde Viena a Berlín a vivir con unos parientes. Allí pasó su adolescencia en los años inmediatamente anteriores a la toma del poder por los nazis. En Berlín comenzó su compromiso político de por vida. Hobsbawm, matriculado en el Gymnasium (escuela primaria), le dice a su profesor que ahora es comunista. El profesor, condescendiente, le insta a leer más marxismo antes de hacer una declaración tan ridícula.
La película muestra a Hobsbawm dando rápidamente el salto de la teoría a la práctica. Recuerda que más tarde repartió folletos electorales del Partido Comunista Alemán (KPD) en el momento álgido de la política del Tercer Periodo de la Internacional Comunista. Sin embargo, las consignas kominternistas no tuvieron una influencia duradera en el joven radical. Entre 1928 y 1934, el KPD había sido muy crítico con los socialdemócratas más moderados, a los que acusaba de ser “socialfascistas”. El SPD se entendía como el último soporte del condenado orden de Weimar. Además, para los comunistas alemanes aún estaba fresco el recuerdo de la complicidad del SPD en el asesinato de Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht.
Hobsbawm escapó de esta vorágine yendo a Inglaterra y continuó estudiando con diligencia hasta llegar a la Universidad de Cambridge. En 1936 se unió al PCGB siendo estudiante. Fue un año importante: el joven Hobsbawm acompañó a su tío a París, donde vio llegar al poder al gobierno del Frente Popular de socialistas, radicales y comunistas. Acabó en Cambridge con una doble estrella, la nota más alta.
La película se empeña en subrayar que Hobsbawm no alcanzó el estrellato intelectual inmediatamente. Con la intención de emprender un doctorado tras su graduación, la guerra se interpone. Alistado como zapador y encargado de construir puentes (un trabajo para el que no era apto), Hobsbawm fue trasladado más tarde al Departamento de Educación del Ejército. Aquí fue sometido por primera vez a la vigilancia del Estado. Después de presentar su tesis doctoral sobre los fabianos en Cambridge, los puestos de trabajo como profesor escaseaban. Sólo la pequeña escuela nocturna del Birkbeck College de Londres lo aceptó.
Su política comunista dificultó los intentos de compartir sus ideas en plataformas como la BBC. Sin embargo, la vigilancia subrepticia del servicio secreto británico no mermó su vitalidad intelectual. El aislamiento forzado cohesionó un innovador grupo de historiadores marxistas organizados en torno al Grupo de Historiadores del Partido Comunista entre 1946 y 1956. La película muestra imágenes de archivo de Hobsbawm hablando de su “suerte de pertenecer a una generación que transformó la enseñanza y la práctica de la historia”.
Su posición segura en Birkbeck le proporcionó el tiempo necesario para preparar sus característicos trabajos ambiciosos y accesibles de erudición histórica. La expansión de la enseñanza superior británica de posguerra le proporcionó un público nuevo y receptivo de lectores y críticos. Estos cambios demográficos transformaron la suerte personal de Hobsbawm. Su éxito llegó a menudo a pesar de su comunismo ortodoxo. Hobsbawm desconfiaba de la teoría marxista europea y formaba parte de una generación culturalmente distinta de las que llegaron después de los años sesenta: el jazz, más que el rock and roll –por no hablar del (post)punk– era su pasión.
El enfoque histórico marxista de Hobsbawm estaba influenciado por el enfoque más riguroso del empirismo británico y por las ideas de las ciencias sociales europeas. También mostró una preocupación por una amplia diversidad de grupos subalternos que muchos marxistas habían infravalorado. Hobsbawm trató a las sociedades campesinas como sujetos legítimos de investigación antes que muchos de sus colegas y copensadores.
Aparecido en 1969, el libro de Hobsbawm ‘Bandidos’ combinaba un esquema marxista ortodoxo con una simpatía moral y ética por el desvalido, el forastero y el “rebelde primitivo”. Sin embargo, quienes deseen encontrar en estas actitudes una herejía no marxista o una disidencia liberal se sentirán decepcionados. Hobsbawm no consideraba tan inusual combinar estos elementos: Antonio Gramsci y Nikolai Bujarin fueron notables precursores. Muchas de las simpatías intelectuales y políticas de Hobsbawm encajan con las de Bujarin: ambos tratarían al campesinado como un protagonista histórico y no como una reliquia de la historia y se tomarían en serio las ideas de la ciencia social “burguesa”. Nos lo dice Hobsbawm, dando una conferencia en alemán con acento austriaco:
Esto es lo que hace que las décadas de 1930 y 1940 sean tan enormemente interesantes para los historiadores. En un aspecto, el frente unido del capitalismo liberal y el comunismo era totalmente anormal. Aunque no por mucho tiempo, se les impuso una breve pausa en sus hostilidades normales. Sin Hitler no se habría producido. Sin embargo, en mi opinión, el capitalismo liberal y el comunismo pertenecen a la misma familia intelectual. Ambos son hijos de la Ilustración y hablan el mismo idioma. De hecho, si ambos quisieran sobrevivir, no sólo tendrían que dejar de luchar y trabajar juntos, sino también aprender el uno del otro.
La historia en tres partes de Hobsbawm sobre el largo siglo XIX es su tour de force. Su ambición y amplitud sin parangón van acompañadas de una enfática defensa del materialismo histórico. Uno de los temas que define la serie es su batalla con la némesis del marxismo clásico: el nacionalismo. Hobsbawm muestra cómo el nacionalismo no fue un producto de la conciencia primordial, sino el hijo de las dos revoluciones modernas en Gran Bretaña y Francia. A partir de La era de la revolución: 1789-1848 en adelante, Hobsbawm muestra cómo el creciente poder del Estado moderno territorializado, impulsado por el crecimiento industrial y las luchas de clases revolucionarias, inventó la nación como su artificiosa superestructura ideológica.
Los nacionalistas que agitaban la bandera no fueron tenidos en cuenta. Mientras descansa en un vagón de tren en una de las secuencias de la película, Hobsbawm cuenta cómo “el pasado es la materia prima del nacionalismo… [Sin embargo] prácticamente todo lo que dicen los nacionalistas sobre el pasado es erróneo”. El nacionalismo, continúa, “no es compatible con el progreso de la historia”.
Un tema recurrente en la vida de Hobsbawm es su aprovechamiento del momento. La era del capital: 1848-1875, publicado en 1975, apareció cuando el sistema capitalista parecía estar sufriendo una gran crisis (aunque la creencia en su próxima superación no tardó en perderse). La era del imperio: 1875-1914, publicado en 1987, apareció cuando las secuelas del colonialismo de fin de siglo ya se dejaban sentir en una Europa cada vez más multicultural.
Los tres libros están marcados por una lógica clásicamente marxista. Fueron concebidos con una concepción amplia y creativa del materialismo histórico, más que con el empirismo rankeano. Un colaborador de la película describe el marxismo de Hobsbawm como un “dogma” del que su obra habría sido mejor prescindir. El hecho de que el historiador británico más famoso de finales del siglo XX pudiera tener tanto éxito sin dejar de ser marxista todavía tiene el poder de perturbar.
Después de la caída
Su obra La era de los extremos: 1914-1991, aparecida en 1994, está menos marcada por un método marxista explícito. Publicado en la cúspide del triunfalismo liberal tras el colapso de la URSS, el libro termina con predicciones portentosas para el futuro. Sin embargo, la economía sigue determinando su periodización. El pesimismo de Hobsbawm se explica en parte por la tendencia del capital a destruir puestos de trabajo más rápido de lo que puede crearlos. La tercera y última sección del libro –titulada “El derrumbe”– es una advertencia contra los que se apresuran a pronunciar “El fin de la historia”. El descenso de la tasa de ganancias, la sobreproducción y el exceso de capacidad del capitalismo sólo se veían igualados por la tendencia social y política a la fragmentación identitaria. Estas tendencias traerían más bien la guerra endémica y la limpieza étnica que el reinicio de la marcha del trabajo.
Al final de la película, Hobsbawm predice que la desigualdad nacida de los mercados libres desenfrenados abriría el camino al nacionalismo xenófobo de la ultraderecha. Vistos desde principios del siglo XXI, estos comentarios parecen premonitorios. Sin embargo, no todos sus pronósticos en este periodo se hicieron realidad. Hobsbawm se apresuró a pronunciar la muerte del neoliberalismo a mediados de la década de 1990 y subestimó su poder sobre gran parte de la izquierda europea y norteamericana.
A Hobsbawm le gustaba citar a Ernest Renan sobre la “invención” de la tradición nacional: “El olvido, e incluso diría que el error histórico, son esenciales en la creación de una nación”. El olvido también ha sido una condición necesaria para el viaje de Hobsbawm al corazón de la intelectualidad liberal y progresista británica. Su compromiso comunista en los años 30, en pleno Tercer Periodo, se explica en la película como una forma idealista y legítima de antifascismo.
Pero también es notable que se omitan los giros de la política comunista en las décadas de 1940 y 1950. No se menciona por qué siguió siendo miembro durante los juicios de Moscú, el pacto nazi-soviético y el juicio antisemita de Slánský en la Checoslovaquia comunista. La permanencia de Hobsbawm en el Partido Comunista después de 1956 se describe como una falta de compromiso “activo” de un verdadero militante del partido. Se dice que Hobsbawm disuadió a uno de sus alumnos de afiliarse al partido para evitar que lucharan inútilmente contra los “estalinistas”. La razón más convincente de por qué Hobsbawm se mantuvo fiel hasta el final la dio él mismo: no quería deshonrar a sus camaradas fallecidos convirtiéndose en un “excomunista”.
¿Tesoro nacional?
En algunas partes de la película falta algún contexto político crucial. La Unión Soviética es poco más que un fantasma. Aunque nunca fue un activista ortodoxo del partido, los intereses intelectuales de Hobsbawm estuvieron determinados en última instancia por su relación con el Movimiento Comunista Internacional a través de su partido nacional. Su influyente charla –“¿Se ha detenido la marcha hacia delante del trabajo?”– fue pronunciada ante los miembros del partido en la “Conferencia conmemorativa de Marx” que se celebra anualmente en el PCGB en 1978.
Si se resta importancia al elemento estructurador de la Unión Soviética en la política de Hobsbawm, por otro lado se destaca su relación con el eurocomunismo. La película presenta al “moderado” Partido Comunista Italiano y su lectura de Antonio Gramsci como la inspiración de los argumentos de Hobsbawm sobre el declive de veinticinco años en los apoyos sociales del laborismo británico. Esto es así a pesar de que la conferencia se ocupa casi por completo de las tendencias demográficas y sociológicas británicas a largo plazo y no menciona a Gramsci ni sus conceptos distintivos.
Poner en primer plano la evolución demográfica y sociológica podría haber ayudado a contextualizar la trayectoria individual de Hobsbawm. Una capa social radicalizada de antiguos estudiantes de cuello blanco, empleados en el floreciente sector estatal y de servicios, catalizó lo que Hobsbawm consideraba un inoportuno giro a la izquierda en el Partido Laborista en los años setenta y principios de los ochenta. Sin embargo, esta radicalización política –que Hobsbawm miró con desconfianza– también supuso un público más amplio y cautivador para sus libros.
Consolations of History contribuye a un creciente conjunto de trabajos sobre la vida de Hobsbawm. La película lo presenta como un historiador inusual que alcanzó el éxito y la influencia a pesar de sus convicciones comunistas y su enfoque marxista.
Sin embargo, la brillantez intelectual de Hobsbawm y su marxismo no pueden contraponerse tan fácilmente. El marxismo no fue una moda pasajera para Hobsbawm, sino la lógica definitoria de su obra. Sus intervenciones más importantes fueron concebidas en el seno del movimiento comunista, publicadas en sus revistas, y dirigidas principalmente a sus camaradas. Su investigación académica estaba estructurada por un compromiso político de toda la vida.
La historia, para esta versión de Hobsbawm, era una fuente de comprensión más que de consuelo. Como argumentó en 1965, “el negocio del historiador no es la alabanza y la culpa, sino el análisis”. Las nuevas generaciones de historiadores pueden redescubrir mejor a este Hobsbawm recurriendo a sus propias palabras.
Jacobin
